EL TRABAJADOR DEL TIEMPO Y LA NATURALEZA…                            67

EL TRABAJADOR DEL TIEMPO Y LA NATURALEZA: SU CONOCIMIENTO TRADICIONAL

 

 

Beatriz Elena Madrigal Calle

correo electrónico: bmadrigalc@hotmail.com RECIBIDO: 7 DE JUNIO DE 2017; ACEPTADO: 25 DE JULIO DE 2017

Abstract: This ethnographic research with a qualitative approach was carried out mainly with ritual specialists related to water management, from the sacred, in the nahua commu- nity, Tequexquinahuac, Mexico State, with prolonged drought. It describes the formation of the ritual specialist and the elements of the natural and supernatural environment, which indicate the behavior of the weather and what actions to take. The job of a granicero (or worker of time and nature), of pre-Hispanic origin, requires a traditional knowledge based on the natural environment and a metaphysical, to which only a few access and is with their beings with which he can control time and Negotiate water availability.

 

Key words: rainfall request, granicero, sacred, nahua.

 

Resumen: Esta investigación etnográfica con enfoque cualitativo, se realizó principalmente con especialistas rituales relacionados con la gestión del agua, desde lo sagrado, en la comu- nidad de origen nahua, Tequexquinahuac, Estado de México, con sequía prolongada. Se describe la formación del especialista ritual y los elementos del entorno natural y sobrenatu- ral, que le indican la conducta del tiempo meteorológico y qué acciones emprender. El oficio de granicero (o trabajador del tiempo y la naturaleza), de origen prehispánico, requiere de un conocimiento tradicional basado en un entorno natural y otro metafísico, al que acceden sólo algunos y es con sus seres con los que puede controlar el tiempo y negociar la disponi- bilidad del agua.

 

Palabras clave: pedimentos de lluvia, granicero, sagrado, nahua.

 

 

 

INTRODUCCIÓN

Este artículo busca acercarse al conocimiento tradicional sobre el tiempo meteoro- lógico en especialistas rituales de la montaña texcocana, y es parte de un estudio realizado para entender la gestión del recurso agua desde lo sagrado (Madrigal, 2013), su control, uso y manejo, me enfocaré principalmente en Tequexquinahuac, Texcoco, Estado México. Se alude a los registros por parte de los cronistas tem- pranos y estudiosos del tema.

 

Acerca del conocimiento tradicional

El conocimiento tradicional del ambiente para Hunn (1999) se constituye en una alternativa para el futuro del mundo, razón para conservarlo, así como nosotros preservamos nuestras librerías y archivos. Por su carácter local es además, una alternativa independiente al mercado global y es de carácter espacial, lo que im- plica la adaptabilidad de una cultura a su entorno, en el que ha sobrevivido por un tiempo determinado, gracias al conocimiento que ha desarrollado. En ese sen- tido los animales, las plantas y los elementos abióticos del medio natural, han servido al ser humano como elemento de aprendizaje dada su adaptación a las condiciones del tiempo o comportamiento en este. Por ello, el conocimiento indí- gena en relación a la naturaleza, se ha considerado como una forma alternativa de comprensión y de aprehensión de la realidad, con una racionalidad propia (Ramí- rez, 2001).

Víctor Manuel Toledo (1991) para definir lo tradicional, se remite a habilida- des y saberes tradicionales relativos al manejo de los recursos naturales, y la Or- ganización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura1 (UNESCO), además, añade que este conocimiento forma parte integral de un siste- ma cultural que combina la lengua, los sistemas de clasificación, las prácticas de utilización de recursos, las interacciones sociales, los rituales y la espiritualidad. Toledo (1991) habla de un sistema cognoscitivo en el que observa una estructura y organización que no es individual, sino colectiva (comunitaria), está descifrada en relación a un espacio y opera a distintas escalas. Con un corpus que define como: “la suma y repertorio de símbolos, conceptos y percepciones de este sistema cog-

 

 

 

 

1 <http://www.unesco.org/new/es/natural-sciences/priority-areas/links/related-information/what- is-local-and-indigenous-knowledge>, consultado el 24 de junio de 2013.

 

noscitivo campesino”. Señala que la transmisión de conocimientos no está exenta de una experimentación cuya convalidación se encuentra en la praxis.2

Boege (2003) observa que el conocimiento tradicional se enfoca en el manteni- miento del entorno y se plasma en una organización comunitaria, cuando no se da la organización, la comunidad paga unos costos ecológicos [que para resumir son los problemas de la crisis ambiental actual]. Este aspecto daría cuenta de la distan- cia que puede haber entre el corpus y la praxis del conocimiento tradicional, re- tomando a Toledo.

 

El trabajador de la naturaleza y el tiempo

En las culturas mesoamericanas del altiplano central de México, la gestión desde lo sagrado de los recursos naturales, ha sido realizada por especialistas rituales de la gestión del agua y el tiempo meteorológico, y los denominan graniceros, tiem- peros, pedidores de agua, quiatlazques, ahuizotes, etc., oficio que viene; desde la época prehispánica. En términos modernos equivaldría a un trabajador de la natu- raleza y el tiempo, como nos lo ha sugerido uno de los graniceros del presente trabajo. El don le es dado a alguien para ser granicero, por que le cae un rayo, por experiencias oníricas, después de una enfermedad, por descendencia o porque se sienta con el valor, la voluntad y el deseo de serlo.3

En la época prehispánica eran denominados, según López-Austin (1967), Teciuhtlazqui, teciuhpeuhqui en sus connotaciones negativa “el que arroja el grani- zo” y positiva “el que vence al granizo”, las que conserva en la actualidad,

 

…cuyas labores principales eran descubrir futuras calamidades, tales como granizo, falta de lluvias, hambres, enfermedades, para advertir a los hombres que almacena- ran los víveres y dieran a su cuerpo el cuidado necesario, y ver qué potencias divinas estaban disgustadas y era necesario propiciar. Entre éstas se encontraban los dioses; las plantas sagradas, los ohuican chaneque —seres sobrenaturales que habitaban en los lugares escarpados— y, después de la conquista, la Virgen y los santos... (López- Austín, 1967:102).

 

El mismo autor explica que trabajaban en grupos de hasta diez, cuando uno solo podría no ser suficiente para dominar las nubes malas. Recogían [como hasta hace poco en la zona de estudio], contribuciones de parte de los agricultores, dado su servicio, ante la amenaza de tormentas con granizo, sequía y/o exceso de lluvia. Des-

 

2 Véase a más detalle su definición de corpus y praxis en <http://www.oikos. unam.mx/etnoecologia/corpus.htm>.

3 Comunicación personal del granicero de la comunidad de Tequexquinahuac, lo cual coincide en algunos puntos con la revisión realizada por Juárez-Becerril (2010).

 

pués de la conquista invocaban a la virgen y a los santos. Pasaron a ser confundidos con brujos por lo que fueron perseguidos convirtiéndose su actividad en clandestina.

Dada la importancia de la agricultura en aquella época podemos deducir que el rol, estatus e importancia de estos fue significativo. Según Broda (1997), eran parte del sacerdocio estatal, eran los que realizaban las ceremonias de sacrificios de niños y ofrendas para el pedimento de lluvias (Broda, 2001); hacían una observa- ción sistemática del entorno, el paisaje, el tiempo, lo que requería conocimientos astronómicos, su registro en estelas y textos jeroglíficos, orientación de edificios y centros ceremoniales, conocimientos de geografía, el clima, botánica, zoología, medicina, etc., para poder hacer predicciones y orientar el comportamiento social (Broda,1991) y como complementa Juárez-Becerril (2010), la observación iba liga- da al control de la meteorología, orientar las actividades sociales en el tiempo y el espacio de su entorno natural. Esto es, no había una separación entre ciencia, reli- gión y magia. Los naguales-sacerdotes se los consideraba capaces de transformarse en fenómenos atmosféricos y cuando nacían en el día Ce-Quahuitl (Uno lluvia), a diferencia de los naguales, se creía que podrían ser buenos y producír lluvias bené- ficas y fertilizantes (Juárez-Becerril, 2010).

Por otro lado, Espinosa (1997) plantea varios orígenes prehispánicos de los graniceros actuales, los sacerdotes menores (magos y brujos), que vivían al lado de los macehuales, “que debe ser el verdadero antecedente de los graniceros actuales” y; cerca de la nobleza y parte de ella, los altos sacerdotes de la religión oficial del Estado, conocedores de los momentos en que se debía hacer sacrificios y ofrendas en relación con la agricultura, la predicción del tiempo, la arqueoastronomía at- mosférica y la medicina, que desaparecieron como tales. El mismo autor, nos dice que los graniceros de comunidades tradicionales actuales buscan predecir el tiem- po, para lo cual retoman aspectos de todo el ecosistema como la conducta de los animales y plantas, “el conocimiento de las meteoropatías y otras sensaciones cor- porales” así como la conformación de diversos fenómenos físicos y atmosféricos, los registros calendáricos de las variaciones del tiempo, etc.

Entre las comunidades de las faldas del Popocatépetl (Amecameca, San Pedro Nexapa y San Juan Tehuixtitlán), existen corporaciones de graniceros, de hombres y mujeres, que protegen a la comunidad de los peligros de la tormenta y del granizo. Hacen rituales para atraer el agua e iniciar la estación de lluvias y al ter- minar ésta, hacen otra ceremonia de agradecimiento por el temporal (Broda, 1991). Esto continúa sucediendo hasta la fecha de trabajo de campo de la presente investigación. En el sueño, los y las temiquini4 intercambian entre el mundo de lo sagrado y lo profano (Glockner, 1996).

 

4 “Soñadores capaces de trasladarse a lugares inaccesibles a la gente común” aún sobrevive en al- gunas comunidades (Glockner, 1996:37).

 

En alguna de las comunidades de la sierra texcocana (del municipio de Texco- co, Estado de México), estudiadas por Lorente Fernández (2009), se le denomina localmente tesiftero, el cual puede conjurar o atajar el granizo, los rayos, aguace- ros y nubes nocivas. Los tesifteros5 son elegidos por los ahuaque o tlaloque que son considerados allí los hijos o ayudantes de Tláloc [dios de la lluvia]. Cuando había sequía los tesifteros subían al cerro Tláloc a gestionar el agua con el dios Tláloc y el dios Nezahualcoyotl [gobernante prehispánico], en un interesante sincretismo observado por Lorente-Fernández.

Así como la religión ordena el mundo clasificándolo en lo sagrado y lo pro- fano (Durkheim, 1991), lo sagrado ordena el territorio, el acceso a los recursos, su uso y gestión. Esto es posible dado que los espacios se conciben como animados, poseídos por entidades poderosas en la que el Don es la categoría que sustenta; si se cumple con las exigencias del Don, se obtendrá bienestar y el equilibrio de la vida (Barabas, 2003:26).

Madrigal (2013) retoma la discusión (Martínez-González, 2003, 2009; Costa, 2003; Lagarriga, 2005) acerca del concepto de chamanismo y el de especialistas rituales, se acoge al segundo por ser más aceptado en la región. Sin embargo, se considera un buen aporte el de Dolmatoff (1977, 1978, 1986), quien encuentra que el papel fundamental del chamán es mantener el contacto con las fuerzas sobre- naturales con las que negocia el gasto y distribución de la energía del ecosistema. En los desana y los tukano de la amazonía colombiana, el chamán les busca distri- buir los flujos de energía del ecosistema con miras a mantener su equilibrio y conservación y reconoce los lugares, y especies en conflicto y con base en esto ne- gocia el gasto y distribución de la energía del ecosistema, solicita permiso a los dueños de los animales para la cacería [a los dueños del monte]. En los tukano, busca restablecer las normas y prevenir el exceso de caza (Reichel-Dolmatoff, 1983): el agotamiento de ciertos recursos vegetales y el aumento incontrolado de la población, se convierte en una fuerza realmente notable para el control y gestión de los recursos pues reconcilia con los espíritus poseedores de la naturaleza, los cuales no deben ser irritados. Por lo que el chamán es un mediador, dado que los recursos son finitos.6 Protector de éstos, los animales y las plantas son sus ayudan- tes espirituales. Semejanza que veremos en los resultados del presente trabajo, siendo el agua el recurso que se gestiona.

En el sur de México, el sacerdote de la cruz parlante (H’men) en Quintana Roo, oficia rituales para pedir permiso al dueño de los animales (Estrada, 2007). En Zinacantán (Chiapas) es a través de los sueños como lo sagrado, lo sobrenatu-

 

5 En Santa María Tecuanulco, Tesiuteros (Castro Pérez, s/f ).

6 Semejanzas que veremos en los resultados en relación al granicero de una de las comunidades de las montañas estudiadas, siendo el agua el recurso que se gestiona.l

 

ral, se revela, allí “las creencias y los rituales en torno a los lugares sagrados permi- ten conservar el ecosistema con sus riquezas naturales (ojos de agua, bosques, cue- vas) y mantener un relativo equilibrio con el sociosistema” (Jacorzynski, 2004:268).

 

 

METODOLOGÍA

El enfoque teórico metodológico se fundamentó en la tradición cualitativa (Vasila- chis, 2006), con el fin de acceder a sistemas y problemas complejos, como lo es la noción de lo sagrado en la gestión del recurso agua, en las comunidades de la montaña texcocana, Estado de México. Con el fin de entender la relación directa con los númenes del agua y del monte y el conocimiento tradicional de los espe- cialistas rituales, se seleccionó la comunidad de Tequexquinahuac, Texcoco, dada la presencia de graniceros.

Se tomaron en cuenta conceptos y métodos de la etnografía en Antropología (Russell, 1940; Hammerley y Atkinson, 1994; Ameigueiras, 2006) y la etnoecología dado el reconocimiento del valor para la conservación de los sistemas tradicionales que buscan conocer, entender y manejar el entorno natural. Se colectaron e identi- ficaron las especies vegetales y las animales fueron identificadas con fotografías por la Mc. Beatriz Cecilia Aguilar Valdez (Lab. de Fauna Silvestre, División de Cien- cias Forestales, DICIFO, Universidad Autónoma Chapingo).

El trabajo de campo se realizó desde 2011 hasta el 2013, en el que además de las entrevistas, se participó en las fiestas de la comunidad, también en rituales, ceremonias, preparación de rituales, danzas, bailes, etc., siempre con una actitud de respeto y sincera admiración por la religiosidad de los pueblos.

En relación a los especialistas rituales, el granicero reconocido oficialmente, lo denominaremos, trabajador del tiempo y de la naturaleza, y con fines de abreviar, se hará referencia a él como Tt1 y a su padre, también granicero, se le denominará Tt1-2, quién lo ha acompañado desde sus comienzos en esa actividad formando una unidad de trabajo hasta 2015, año en que falleció. También tiene actividades en la comunidad y personas de la misma lo acompañan, un granicero de Santa María Nativitas, Texcoco, Estado de México, el cual se reconocerá por Tt2. Hay además un granicero en formación que se denominará Tt3. Por otro lado, existe un personaje nativo de Tequexquinahuac que ocupa una categoría superior a la de granicero en relación a la gestión del agua y que se reconocerá por E1, categoría que se describirá en los resultados. Existe en esta comunidad otro informante clave, especialista ritual que interactúa con todos ellos, nativo de la comunidad y que se considera guardián de la mexicanidad y las costumbres de su pueblo, se hará referencia a él como Er1. En esta comunidad también se hicieron entrevistas a algunas personas de edad de la comunidad que han participado en alguno de los grupos que solicitan el agua, se citaran con unas iniciales de sus nombres. Por úl-

 

timo Er2 un pedidor de lluvia sui generis. Los informantes claves se seleccionaron con base en el reconocimiento por parte de la población misma, en cuanto a su saber y dado su interés y disponibilidad para participar en esta propuesta de tra- bajo.

 

 

RESULTADOS

Hay toda una teoría de la vida y la muerte que subyace al conocimiento tradicio- nal del tiempo. Espíritus de ex graniceros animan, mueven las nubes, rayos y cen- tellas. Son encargados en un lugar del “más allá” que antiguamente las fuentes de cronistas dicen que llamaban Tlalocan y que ahora lo visualizan en sueños, lugar que cumple con todas las representaciones de la realidad física, a nivel geográfico (valles, montañas, ríos, plantas animales, etc.), a nivel de la organización social (con oficios y jerarquías semejantes a los de acá), así como con la forma y comporta- miento humano.

El granicero o trabajador del tiempo y la naturaleza entra en comunicación con estas entidades que él considera su “compañeros” y localmente denominan chana- tes, muchachos, niños o duendes, quienes le mantienen informado del comporta- miento meteorológico, especialmente la disponibilidad del agua, aspecto limitante y fundamental para la subsistencia de este pueblo de la montaña texcocana. Estas entidades escogen quienes han de ser sus sucesores y el granicero al aceptar el cargo, sabe que allí habrá de ir su “alma” o “corazón”7 que comparten con otros elementos de la naturaleza como las plantas y animales, “que también van allí”.

Naturaleza y sobrenaturaleza se debaten en un mundo físico. La experiencia acumulada por generaciones en estos pueblos nativos ha formado un cuerpo de conocimientos del comportamiento del tiempo meteorológico en la región, del que los agricultores se valen para hacer sus predicciones y ajustar sus planes agrí- colas. El granicero concentra este saber, como el curandero (a) concentra el saber de la medicina tradicional, especialidades nativas que exigen un don8 que les es dado y les permite acceder al mundo sobrenatural y negociar las dádivas divinas.

El trabajador del tiempo y la naturaleza es también curandero pues debe saber curar a quien ha sido tocado por el rayo (“rayado”) y sus “compañeros” sobrenatu- rales (espíritus de ex graniceros), sus auxiliares en la curación. Aquí trataremos qué elementos del conocimiento tradicional utiliza para interpretar el comportamiento

 

7 En el sentido que discute López Austin (1989a) en el Hombre Dios.

8 El “don” en su sentido general es un regalo o una habilidad para hacer una cosa (consultado el 8 de mayo de 2013: <http://www.wordreference.com/definicion/don>). Mauss (1979) y Godelier (1998), coinciden en que “aceptar un don supone algo más que aceptar una cosa: es aceptar que el donante ejerza ciertos derechos sobre el donatario”, y sobre lo que ha donado (Godelier,1998:70).

 

del tiempo, cuál es su representación del tiempo, en un clima alterado por el cambio climático global.

Año con año el trabajador del tiempo y de la naturaleza debe hacer una ofrenda para solicitar la lluvia a sus “compañeros”, lo cual tiene un tiempo fijo, antes de la proximidad natural de las lluvias (mayo), para asegurarlas, pero tam- bién, año con año, debe agradecerles su colaboración, en la temporada en que se lograron las cosechas (noviembre-diciembre). Esto se hace por medio de rituales en los que también participa la comunidad y alientan la actitud de respeto hacia el recurso y agradecimiento.9

Se encontró otras formas de gestionar la lluvia, en esta comunidad Er2, consi- dera poderse poner en comunicación con los animales y “unirse” a ellos para solici- tar las lluvias. También, Espiritualista (E1), está involucrado en la gestión del agua y explica tener comunicación directa con las entidades (como duendes o elementa- les, entre otros) en su ámbito sobrenatural, y también con Tláloc mismo. Los elementales, le dieron el cargo de Apoderado Espiritual de las Aguas de la Sierra Nevada, aspecto que se toca a más detalle en Madrigal (2013). Cuanta mayor di- versidad de pedidores de lluvia pudo haber en la época prehispánica.

Pedir lluvias va unido con el agradecimiento, dos rituales importantes realiza- dos por estos especialistas relacionados con el comienzo de las lluvias y el ciclo agrícola y su conclusión, la cosecha, para ello el agradecimiento por el agua que la hizo posible. Existen además ceremonias, entre ellas, para poder tomar el agua de los manantiales (de permiso a los dueños del agua) y conducirla hasta el pueblo, de purificación y de permiso para emprender obras, para la inauguración de de- pósitos de agua, etc. Todo ello tiene que ver con la formación del especialista ri- tual, lo que se tratará más adelante.

 

El conocimiento tradicional del tiempo en el trabajador de la naturaleza

Este aspecto se trabajó principalmente con Tt1, aunque al informante se le acu- mularon diversos problemas familiares y se tuvieron que suspender las entrevistas. Hay un conocimiento heredado de su padre (Tt1-2) y el conocimiento local y regional con respecto al comportamiento del tiempo. Otra parte se atribuye al don que posee, el cual le da la sensibilidad para percibir los cambios en el tiempo meteorológico y la facilidad para su interpretación; por otro lado, el que le trans- miten en su comunicación los seres del agua, quienes pueden indicarle al respecto del comportamiento del tiempo y la posibilidad de las lluvias. Tt1 además tiene un sueño reiterativo que le indica que el tiempo va a estar bueno cuando él se sueña

 

9 Como parte de la tesis doctoral Madrigal (2013) analiza la contribución de esta relación a la re- gulación del comportamiento humano hacia el entorno natural.

 

volando, y luego en el agua. Los dos graniceros (Tt1-2 y Tt2) de mayor edad, dan testimonio del cambio del comportamiento del clima regional. Lo cual se adjudica a que “...se llevaron [de la tierra] los de México, el mero Tláloc [dios], lo teníamos aquí, no faltaba agua, el monte estaba espeso de árboles, estaba el lago, bajaban las nubes a las dos-tres de la mañana, bajaban las nubes de acá del cerro [Tláloc]” (Tt1- 2). Explica como contribuían al régimen de agua”.

El granicero de Santa María Nativitas (Tt2), explica que este cambio viene de que

 

…el gobierno mandó a secar el lago de Texcoco, antes había abundancia de pesca en ese lago de Texcoco y de Chalco... En todos esos pueblos había mucha frutas, za- potes, chabacanos, aguacate, tunas, todo en abundancia, mucha fruta, los pueblos no carecían, eran ricos en sus huertas… El Tláloc se copaba de nieve y se copaba los pueblos de acá de Texcoco (de acá para arriba, Tequexquinahuac, San Miguel, Na- tivitas, Santa Catarina, San Dieguito). En tiempos de invierno (octubre, noviembre, diciembre) todos aquellos ricos que tenían yunta, barbechaban la tierra y con las he- ladas, con ese frío era con que abonaban la tierra para que todo microbio que estaba dentro de la tierra, salía y lo mataba... (Tt 2).

 

Escalona (2005) hace la observación de la alteración del régimen de humedad a causa de que se secó el lago de Texcoco y modificó la climatología del municipio de Texcoco. Aunque, se distingue un semestre de seca, centrado en el invierno (noviembre-abril, con influencia de masas de aire polar) y una estación lluviosa (mayo a octubre, con una regularidad que fuera semejante a la de los trópicos), el autor analiza el comportamiento de las lluvias de varios años, el cual se ha modifi- cado y encuentra que son sólo tres meses y 15 días netos, en los que llueve en el municipio, hasta la fecha en que hizo su trabajo. La inestabilidad del régimen de lluvias afecta a la agricultura de temporal, al presentarse las lluvias más tarde, afligiendo la producción de maíz y frijol. Esto es parte de un proceso de desertiza- ción que se vive en el municipio.

Además, ya desde la época en que los españoles decidieron secar los lagos de la cuenca del Valle de México se afectó seriamente la economía de la región de Tex- coco, pues la laguna se hizo inútil para la navegación, una vía de comunicación que desde épocas muy antiguas comunicaba con la ahora denominada Ciudad de Mé- xico. Al dificultar que los pueblos indígenas de la zona pudieran concurrir al gran mercado que representaba dicha ciudad, se vino una gran depresión económica en Texcoco en el siglo XVIII (González Marín, 1996).

Continuando con el conocimiento tradicional de la meteorología local, tanto para Tt1, como los pobladores, las nubes tienen color, sonido, movimiento, por lo que se requiere una sensibilidad especial e interpretar lo que a continuación de esas manifestaciones, le sigue, será lluvia, aguacero, granizo, o nada de lluvia. Una

 

nube negra con remolino, “para granizo”, les indicaba que debían buscar al grani- cero. Además, la dirección en la que vienen las nubes y la época del año, da indi- cios de ello. El granicero daba una perspectiva regional y a Tequexquinahuac, según narra Er1 (como otros), bajaban los graniceros de la región y de Santa Cata- rina del Monte, a recolectar dinero para su trabajo. Los graniceros les explicaban qué debían hacer cuando viniera una nube fuerte o si no se quitaba la tormenta, entre estas indicaciones estaba la de que debían poner una palma bendita en la ventana o puerta de la casa. Sin embargo, en la actualidad es frecuente la queja del común de la gente, acerca de la poca predictibilidad clima, dado que ya no hay una regularidad o estabilidad.

 

Elementos del entorno natural en el conocimiento tradicional del tiempo

Tt1 describe su  percepción  de  la  interacción  del  viento,  el  sol,  el  agua, las nubes y el arcoíris

En la Figura 1 se resumen los vientos locales en relación a la orientación de la casa de Tt1. Desde allí hace una lectura de las nubes, aunada al color, movimiento y sonido de éstas, e interpreta para definir qué acciones tomar para controlar con sus “compañeros” la proximidad de una granizada o una tormenta fuerte que pudiera poner en riesgo los cultivos. Esta lectura también le puede indicar cuál es la inten- sidad de la lluvia o su ausencia.

A finales de mayo, los aires del sur actúan y esos son los que traen las nubes cargadas de agua (“negras”) que se traducen en lluvias, cuando los aires que vienen del norte se calman. Sin embargo, a veces los del norte llegan y no dejan juntar las nubes que vienen del sur, se las llevan y no llueve. Las que estaban negras, el aire del norte se las lleva y las adelgaza. Las nubes se cargan de agua en Acapulco y Veracruz. “Cuando viene el aire del norte se lleva las nubes para el sur y ya no llueve y después puede cambiar el aire que viene del sur para el norte y si empie- za a llover. En cualquier época también puede pasar esto”. Del sureste vienen nubes, que son las de los volcanes, pero el viento no deja que avancen.

 

Cuando el arco iris se pone, aunque las nubes estén cargadas de agua (“negras”), esto indica que ya no va a llover fuerte.10 Cuando el arco iris se pone completo, ya no llueve, a veces solo llovizna, la nube se va o se queda detenida. Cuando ya se va el arco iris y las nubes ya se fueron y sigue el aire, a lo mejor al rato ya puede llover. El efecto del arco iris dura un rato… No relampaguea cuando hay arco iris. Si no se

 

10 En la mixteca durante los meses de septiembre y octubre la aparición del arcoíris es más fre- cuente, lo que les indica la disminución de las lluvias, y su aparición a finales de julio indicaría que la canícula será seca (Katz, 1997)

 

pone el arco iris y hay sol en el poniente y hay nube en el oriente, a lo mejor si hay relámpagos” (Tt1).

 

 

Figura 1. Distribución de los vientos según Trabajador del tiempo 1, tomando como punto de referencia el patio de su casa

 

Las nubes del norte se visualizan en esta época [mediados del año] de color más claro y están a mayor altitud, su apariencia no es de densidad, están más “ra-

 

las”. Los aires del norte traen lluvias peligrosas, con granizo. “En invierno hay días que está haciendo aire del norte y caen heladas y hay veces que cuando vienen del sur, hiela, pero no llueve. Cuando viene el aire del norte, las nubes se hacen como algodón” (Tt1).

Las nubes gruesas, espesas y negras, son de granizo “cuando se menean, se van juntando, entonces se pone muy espesa...y llega a caer la tempestad de agua, de granizo. Si es gris, es de granizo, y negra es de agua... Cuando se desparraman y quedan blanquitas, es lluvia y como a la hora se las lleva el aire...” (Tt1).

Se hace una diferenciación tradicional de los rayos que acompañan nubes grises y truenos. Los que van al suelo y truenan más fuerte son los rayos y los relámpa- gos son los que “van para arriba, se quedan arriba”. “Los responsables de esto son los duendes” (Tt1).

También toma en cuenta el sol, cuando va a llover o hace aire:

 

Para llover se pone alrededor [del sol] como un sombrero de colores, a medio día, 12-1 de la tarde, como el arco iris y medio nubladito alrededor,11 es cuando se ve que va a hacer fuerte el aire para que después, en la tarde, ya empieza a estar nu- blado y con una lloviznita. Este aire empieza a sacar las nubes. Cuando viene bueno el tiempo, viene del sur el aire, llama a las nubes. Cuando no viene el tiempo bueno, viene del norte el aire frio... (Tt1).

 

Cuando el sol ya se va a ocultar y “se pone colorado, es porque va a hacer frio en la noche [en octubre, noviembre-diciembre]” (Tt1).

 

Ahora ya no se ven los remolinos que se levantaban en el lago o en los pueblos, que anunciaban que ya se viene el tiempo de aguas.12 Desde febrero-marzo empezaba el tiempo de agua y se empezaba a poner una nube negra y cuando ya llovía se ponía un remolino de tierra contra la nube, porque el remolino se hacía para que se asen- tara la nube y empezara a llover. Los duendes vienen en la nube y hacen contacto con la tierra y por eso la nube viene grande y hace que se levante un remolino, o ellos están abajo y se levantan en la tierra. La nube a veces hace una víbora de agua, para que caiga, para que llueva y la colita de la víbora, a veces hace el remolino de tierra y se juntan las dos y hacen contacto y a veces cae duro y cae una tormenta (Tt1).

 

11 Este fenómeno también lo observan en la mixteca y lo interpretan como signo de viento o in- tensos calores (Katz, 1997).

12 Entre los mixtecos, Katz (1997:112-113), encuentra que los remolinos secos o de polvo, se pro- ducen a fines de la estación seca y ellos consideran que anuncia la próxima venida de las lluvias, y los remolinos de lluvia que también lo asocian con una serpiente (la serpiente emplumada) están asocia- dos con la vida de las lagunas, si esta serpiente que habita la laguna, la abandona, la laguna se seca. Katz explica que la serpiente emplumada “es una divinidad del mundo prehispánico mesoameri- cano, símbolo del agua celeste, de las nubes y de la temporada de lluvias”.