LA NOCIÓN DE “COMINIDAD INDÍGENA”…                                    11

LA NOCIÓN DE “COMUNIDAD INDÍGENA” EN LA POLÍTICA Y LOS DISCURSOS POSCOLONIALES DEL SIGLO XX EN CHILE: ACTORES, ENFOQUES Y DEBATES*

 

 

Álvaro  Bello  Maldonado Universidad de La Frontera de Temuco, Chile correo electrónico: alvaro.bello@ufrontera.cl

 

RECIBIDO: 4 DE JUNIO DE 2019; ACEPTADO: 12 DE JULIO DE 2019

 

Resumen: La noción de “comunidad indígena” constituye uno de los núcleos centrales del campo social que estructura las modernas relaciones interétnicas en Chile y América Latina. Se trata de una noción que posee una enorme eficacia simbólica para nombrar, representar y significar lo indígena y su lugar en las sociedades poscoloniales. El artículo busca comprender los significados que ésta categoría ha tenido en Chile a lo largo del siglo xx y de las décadas recientes, intentando desentrañar tanto sus procesos de estructuración discursiva como su vínculo con las prácticas sociales concretas y las dinámicas sociopolíticas indígenas. Postulamos que la categoría de “comunidad indígena” se ha naturalizado y esencializado impidiendo su comprensión crítica. El artículo busca abrir posibilidades para su análisis, destacando su potencialidad representacional en contextos poscoloniales y de dispu- tas hegemónicas, para ello se analizan diversos campos y registros dentro de los cuales se ha desa- rrollado con mayor fuerza ésta noción.

Palabras claves: comunidad; indigeneidad, poscolonialismo.

 

THE NOTION OF “INDIGENOUS COMMUNITY” IN THE POST-COLONIAL POLITICS AND DISCOURSES OF 20TH CENTURY CHILE: ACTORS, APPROACHES AND DEBATES

Abstract: The notion of “Indigenous community” is one of the central focuses of social science, struc- turing today's interethnic relations in Chile and Latin America. It is a notion with enormous sym- bolic power in naming, representing and signifying indigenous issues and their place in post-colonial societies. The article seeks to understand the significates attached to this category in Chile through- out the 20th century and recent decades, trying to discover both the processes of its discursive struc- turing and its link to concrete social practices and indigenous socio-political dynamics. We postulate that the category “Indigenous community” has become naturalised and essentialised, preventing critical comprehension. The article seeks to open up possibilities for analysis of the term, stressing its representational potential in post-colonial contexts and disputes over hegemony.

Key words: Community, indigenousness, post-colonialism.

 

* Este artículo es resultado del Proyecto FONDECYT No. 1130732.

 

INTRODUCCIÓN COMUNIDAD E INDIGENEIDAD

 

La idea y el concepto de comunidad indígena es de extenso uso tanto en el seno de los pueblos indígenas, sus organizaciones y movimientos sociales, como en las políticas públicas y, particularmente, en el análisis social, a tal punto que la categoría “comuni- dad indígena” parece haberse naturalizado. La “comunidad indígena” es una categoría poderosa que transmite representaciones de la realidad con gran eficacia comunica- cional y política, que parece proponer un mundo de relaciones igualitarias, fraternas, vinculadas con el cosmos y la naturaleza. Plantea una relación de oposición con aque- llas formas de organización social derivadas de la modernidad, la racionalidad instru- mental. El concepto se ha dado por sentado sin que exista un análisis que permita profundizar en sus raíces, en su orígenes o que busque desenterrar su historia oculta, así como a los diferentes actores, sujetos y discursos que han estado detrás de su cons- titución como parte de un discurso y de una práctica. Detrás de este “olvido” hay tal vez un afán por desplazar un debate que pueda ser complejo.

En los años recientes y dentro del acelerado proceso de globalización que parece comprimir tiempo y espacio, la idea de comunidad ha quedado a la deriva, sin un sentido claro que permita entender el rumbo de la realidad social de las formas de vida en común, de las colectividades, frente al irrefrenable avance o movimiento de la modernidad y la incesante dislocación de la lógica neoliberal impuesta a las formas de vida actual. Para algunos, la globalización ha dado paso a la “glocalización”, una suerte de contrasentido al movimiento centrífugo de la globalización, donde lo local vuelve a transformarse en el lugar de la cultura y el espacio de resistencia per se.

Bauman (2003), señala que la comunidad, ese núcleo básico de “entendimiento compartido”, obvio, tácito y natural, parece haber entrado en crisis con la pérdida de vínculos que ha traído la modernidad. Y sin embargo, la fragilidad y la vulne- rabilidad de la comunidad derivada del resquebrajamiento de los vínculos sociales no ha acabado con la comunidad o con el sentido que guarda para los sujetos. Por el contrario, en medio de la marea globalizadora la comunidad surge nuevamente como refugio, como “lugar de la alteridad”, como espacio de la memoria y como lugar de la legitimidad. Sin embargo, tampoco puede descartarse la comunidad in- dígena como parte de una nueva retórica que busca instalar las base de un nuevo esencialismo, como una forma racializada de entender la realidad por parte de los intelectuales y las políticas públicas (Kuper, 2003). Pero si los vínculos están en crisis o parecen desatarse los lazos que ataban a la comunidad, ¿qué es la comunidad indígena, quién la define y para qué?

De esta manera, es preciso volver a la idea de comunidad en general y de co- munidad indígena en particular para intentar diluir su naturalización discursiva e ideológica. Es preciso comprender su construcción como un proceso más complejo

 

ubicado más allá de la obviedad y el sentido común a los que parecen estar atados los conceptos de comunidad y de comunidad indígena. Como señaló hace años Pie- rre Bourdieu, hay realidades que parecen atadas a discursos, a una forma de nomi- nar y simbolizar la realidad social de tal modo que basta con nombrarla para representarla en términos verdaderos (Bourdieu, 1985: 65). Este “amarre” de la reali- dad a determinados conceptos sin embargo encubre muchas veces su verdadero significado o, como lo señala el mismo Bourdieu, oculta los sistemas de clasificación (social, de clase o de etnia) a los que se encuentran adheridos tales conceptos. El concepto de comunidad es uno de aquellos. Se trata de un concepto performativo, productor de realidades, creador de significados y sin embargo el concepto mismo de comunidad se encuentra dentro de un sistema de clasificación social que establece determinadas jerarquías sociales/raciales y posiciones subalternas dentro del com- plejo entramado social. Aunque la sociología pudo haber superado la dicotomía comunidad/sociedad, desde el punto de vista de la hegemonía en el sentido de Laclau y Mouffe (2011), la idea de comunidad indígena es parte de un sistema de diferencia, es decir, de producción de identidades, que permite articular las partes de una determinada lucha social o proyecto político. De modo que la “comunidad indígena” es una suerte de totalidad estructurada, de unidad discursiva, de imagen y símbolo que moviliza la acción de los sujetos, que sirve como guía de sentido y que se articula de manera dialéctica, contradictoria y antagónica en el campo de las políticas de la diferencia.

La comunidad indígena es parte sustantiva de la llamada “política étnica”, y de la política de la diferencia, por medio de la cual o en referencia a ella, se articulan discursos de producción de la identidad. Desde las geografías poscoloniales, la co- munidad indígena es el espacio privilegiado de lo que Sarah Radcliffe denomina la “política de la interseccionalidad poscolonial” donde la comunidad indígena deviene en un adentro y afuera de la acción del estado, un lugar de divergencia y conver- gencia de quienes el estado considera ciudadanos o sujetos de intervención (Radcliffe, 2015). La comunidad indígena es un espacio y una referencia para la pro- ducción de diferencia y de modos subalternos de construir relaciones con el otro en el cruce de lo moderno con lo tradicional.

Pero la búsqueda por la estructuración de esta totalidad debe explorarse tanto en aquello que se asume como propiamente indígena: como en aquello que está fuera, en lo no-indígena. Desde la “indigeneidad” (De la Cadena y Starn, 2009: 196) lo indígena o su producción no sólo deben buscarse en lo indígena, sino “fuera de allí”. Así, lo que a primera vista aparece como el ámbito de dominación o de nega- ción de lo indígena, es también parte del campo desde donde se construye lo indí- gena, como señalan las autoras:

 

Lo que significa que en las prácticas culturales, las instituciones y la política indígenas devienen indígenas en articulación con lo que no se considera indígena dentro de la formación social particular en la que existen. En otras palabras, la indigeneidad es, a la vez que históricamente contingente y abarcadora de lo no indígenas —y por lo tanto, nunca es “realidad intacta” (De la Cadena y Starn, 2009: 196).

 

La noción de comunidad indígena tiene un sentido fundamental para los pue- blos indígenas, pues representa un conjunto de significados conectados entre si. Desde lo material, la comunidad tiene una expresión espacial, un lugar y un topos, pasando por los vínculos y relaciones sociales, los procesos históricos y la memoria, hasta las dimensiones simbólicas que sustentan de un modo profundo el sentido de pertenencia que está anclado al lugar de los ancestros míticos y reales. La co- munidad indígena como han apuntado algunos autores, es también una referencia espacial que se “extiende” en el espacio más allá de lugar incluso se transnaciona- liza o se extiende a través de las fronteras internacionales (Oehmichen, 2001, 2000; Giménez, 2001, 2000) y se disloca, es decir, se desplaza del locus a partir de sus sentidos sociales que son reelaborados por los migrantes. La comunidad es tam- bién el espacio de la legalidad, la demostración tangible del habitar ancestral y del derecho a la tierra. Todas estas dimensiones están conectadas entre sí, como lo están la visiones desde fuera, lo que el Estado y sus políticas entienden por comu- nidad, lo que la antropología y el activismo entienden por comunidad. Pero estas visiones conviven en una abierta —¿y armónica?— tensión, donde la tradición, la “ancestralidad” es permanentemente puesta a prueba por los “flujos de la moder- nidad” donde el “adentro” y el “afuera” de la comunidad es interpelado por las múltiples subjetividades que buscan explicarla, cuestionarla y darle forma. ¿Cómo sostienen una idea de comunidad quienes habitan en ella si son testigos y prota- gonistas de la migración, del progresivo individualismo que rompe las solidarida- des básicas, cómo y desde dónde pensar la comunidad frente a la dispersión, la urbanización y la heterogeneidad de las sociedades complejas?

Pero por estas inestables maneras de pensar, la comunidad se enfrenta con formas pretendidamente incontrarrestables de pensarla, definirla y en definitiva dotarla de realidad como es la ley y las instituciones del estado. La normativiza- ción, —la ley—, es tal vez lo que le ha dado mayor fuerza a la idea de comunidad, lo que la ha objetivado y ha hecho “real” en los tiempos actuales, la ley en bús- queda de dar permanencia, estabilidad y objetividad a lo que codifica, ha conge- lado la idea de comunidad, como lo ha hecho con la identidad y en algún sentido la ha “tribalizado” o como diría Domínguez (1994), la ha racializado, ubicándola en un lugar atemporal e inmutable, adherida como particularidad específica a determinados colectivos humanos. En otras palabras, la fijación de la identidad, del carácter diferente del otro a través de la ley, sólo puede comprenderse como

 

fundamentada en una supuesta esencia, que en tanto irreductible es racial o basada en la raza, cuestión que la norma por supuesto no reconoce o no declara.

Pero los legisladores muchas veces reinterpretan lo que las personas o los co- lectivos definen como su propio marco social. Estas reinterpretaciones no son siem- pre bienvenidas por los indígenas y muchas veces han sido abiertamente resistidas. Al mismo tiempo, estas divergencias muestran los acomodos de los sujetos a los marcos legales de poscoloniales. Como veremos más adelante, para los indígenas la versión legal de la comunidad no coincide necesariamente con la que se consi- dera como propia o verdadera, pero ello no es obstáculo para su uso o aceptación. Lo subalterno emerge aquí con claridad en la interpretación o uso que los sujetos hacen de la ley, tanto en sus niveles de aceptación y adaptación, como en los de resistencia o negación. Las organizaciones y los dirigentes indígenas reclaman per- manentemente que la ley no reconoce a la comunidad “ancestral”, la comunidad “verdadera”. Sin embargo, ellos están dispuestos a construir estrategias que arti- culen los distintos modos de entender la comunidad, las nuevas y las viejas formas, lo que se da no sin tensiones y contradicciones.

A esta complejidad y a las tensiones que generan las interacciones entre las formas propias y las formas externas de definir la comunidad indígena —la ten- sión entre la hétero y la autorrepresentación— se suma la influencia del indige- nismo como política de estado y en particular de la antropología como una disciplina científica que ha estado muy cerca de estos procesos.

Creemos que en el caso de Chile es particularmente importante la reinterpre- tación que hicieron ciertas corrientes del indigenismo que cuestionaron la noción inicial de la “reducción” impuesta a partir de la ocupación de la Araucanía y la integración de los mapuche en 1883. La idea de reducción, madurada a lo largo del siglo XIX, es portadora de una gran carga de violencia simbólica y material, paulatinamente se articuló con la noción de comunidad que emerge del indige- nismo y de la antropología. La noción de comunidad que emerge del indigenismo busca incorporar una visión más amistosa y menos violenta del orden social que se les impone a los pueblos indígenas y a los mapuche en particular. Sin embargo, más allá de la intencionalidad positiva y del humanismo que se propone construir el indigenismo clásico, es claro que la idea de comunidad no se exime también de un alto grado de violencia simbólica y que solo puede ser aceptada en un contexto donde operan los diversos niveles de la gubernamentalidad a través de la cual se difunden modos subalternos de relación con el otro (Foucault, 1991) donde la comunidad alude a formas de vida, propiedad y cultura pero sobre todo al modo en que la sociedad dominante clasifica a los indígenas.

Sólo la nuevas interpretaciones y reelaboración hechas desde los movimientos étnicos contemporáneos, desde las políticas de recuperación lingüística y cultural,

 

desde la emergencia de nomenclaturas propias o autóctonas de comunidad o de la producción de soberanías alternativas o disidentes, han logrado desplazar un escenario donde prevalecían únicamente las versiones exógenas de comunidad in- dígena. Sin embargo, la duda es qué tan novedosas, propias y autónomas son estas formas endógenas de entender la comunidad, y más que eso, cuál es su eficacia para hacer frente a las políticas subalternas frente al Estado o se trata tal vez de nuevas formas de negociación, resistencia y diálogo. La indigeneidad, no es sinó- nimo de una política de resistencia sino un modo de actualizar y negociar la iden- tidad en contexto de cambio. De este modo, la pregunta que surge es, si acaso es posible entender las nuevas formas de definir la comunidad como un modo com- plejo de resistencia/negociación frente al estado, o simplemente se trata del flujo continuo de la dominación.

En este trabajo postulamos que la idea de comunidad indígena es una elabo- ración y un constructo que surge como parte de los procesos de acomodación poscoloniales, entendiendo la crítica poscolonial como los ajustes culturales hechos a la base material del colonialismo y cómo éstos conllevan una carga de subjetivi- dad del que emergen formas de adaptación y resistencia al sistema de dominación (Young, 2011). Son procesos que están incrustados o son posibles de ser visualiza- dos dentro de la política indígena e indigenista desarrollada por los estados du- rante el siglo XX. En el caso mapuche, la construcción de una idea de comunidad nace como ruptura y continuidad de la idea de “reducción” y la reducción es pre- cisamente el resultado de un modo de dominación colonial. El paso de la reduc- ción a la comunidad representa una ruptura porque con este concepto lo que se busca es superar la idea devaluada de reducción y continuidad, porque la idea de reducción persiste y, en nuestra opinión, ambas ideas —reducción/comunidad— coexisten y se retroalimentan hasta nuestros días, prefigurando un sistema de cla- sificación donde lo colonial sigue presente a pesar de la crítica que supone la su- peración de la reducción. Así, la idea de comunidad busca otorgar a los indígenas un lugar dentro de su nueva condición subalterna, a la que los mapuche y otros grupos indígenas oponen una idea de comunidad primordial, ancestral, verdadera o tradicional. De este modo y desde esta complejidad, la comunidad indígena está en el centro de la disputa por la autenticidad o por la diferenciación, como estra- tegia de resistencia/asimilación a las políticas de dominación.

 

EN BUSCA DE LA COMUNIDAD: NOCIONES E INTERPRETACIONES TEÓRICAS

La comunidad indígena tiene un origen y una temporalidad que puede ser ras- treada, comprendida e interpretada. Plantear de este modo una comprensión de la comunidad indígena no refiere sólo a un problema de enfoques acerca de la

 

idea de comunidad, como podría ocurrir a través del análisis histórico de concepto sociológico y antropológico de comunidad y sus distintas etapas y autores, sino que más bien se fundamenta en la idea de que la comunidad indígena es parte fundamental de las formas de dominación ejercidas por el Estado. En su concre- ción como “realidad”, la idea de comunidad indígena representa un conjunto de normas y órganos normativos y coercitivos a través de los cuales se expresan for- mas de dominación del Estado. Pero esta explicación estaría incompleta si sólo pensamos la comunidad indígena desde una perspectiva unidimensional, como mera dominación. La comunidad indígena es también un espacio de resistencia y de acción cotidiana (Roseberry, 2002; Sayer, 2002 y Scott, 2000), a la vez que un lugar de revalorización de la cultura y la pertenencia. Esto explicaría la aceptación de la comunidad como concepto apropiado por los indígenas y mostraría el por- que los pueblos indígenas buscan organizarse en torno a ideas específicas de co- munidad indígena puesto que a través de ella buscan organizar su relación subordinada con el Estado y la sociedad nacional.

En el caso del pueblo mapuche esto puede ser comprendido a partir de la integración entre la idea de comunidad indígena y reducción a través del proceso de Radicación (1883-1929) así como de los procesos posteriores, como la división de comunidades, a través de los cuales los mapuche buscaron acomodarse en un contexto adverso, tal como han anotado autores como Foerster y Montecino (1988), Faron (1969), Stuchlik (1974, 1999) y Bengoa (1987) entre otros. La “comu- nidad reduccional”, en el caso mapuche, integra modos renovados de organización social y cultural, al mismo tiempo que formas de dominación económica y política derivadas de la organización de la propiedad de la tierra desde la cual se articulan con el estado y la sociedad nacional.

La comunidad indígena, en sus distintas versiones, es una construcción social multidimensional, un campo de fuerza donde se producen tensiones entre lo so- cial, lo político y lo cultural (Roseberry, 2002), dentro de un contexto y una tem- poralidad específica. Por lo tanto, no se trata de una realidad dada o predeterminada. La comunidad indígena es un producto de la lógica de la mo- dernidad y de la construcción del Estado nacional a través de la cual este busca organizar sus relaciones con los pueblos indígenas. La comunidad indígena “ubica” o “localiza” a un sector de la sociedad, mediante un proceso de dominación hege- mónica, dentro del “polo de la tradición” opuesto al “polo de la modernidad” (Friedman, 2001). Al ubicarse o ser ubicada en el “polo de la tradición” la comu- nidad indígena organiza o concretiza una forma en que la sociedad dominante elige relacionarse con los pueblos indígenas, lo que tiene consecuencias sobre sus discursos, representaciones y prácticas sociales.